日本キリスト教団今治教会　説教要旨

　卵が先か、鶏が先か？私たちがイエスを救い主（メシア）と信じるのが先か、神様の招きが先か？やっぱり神様の招きが先です。私たちが信じることができるのは、神様の招き、イエス・キリストの招きがあってのことです。私たちの信仰の決断に先んじて、神様の招きがあります。私たちが神様を知る前に、神様は私たち一人一人を知ってくださり、私たちを招いてくださっている。私たちの信仰は神様の招きによって始まっているのです。
　そしてこの神様の招きは愛の呼びかけでもあります。イエス・キリストによって、神様は私たちへの限りない愛を示してくださいました。この愛に気づく時、また、私たちの人生に与えられている神様の恵みに気づく時、私たちは心からの感謝と喜びを持って神様を愛そうとします。そのようにして神様を愛するならば、神様に喜ばれることをしたいと、神様を悲しませるようなことはしないようにと願うようになることでしょう。
　では、神様に喜ばれることとはなんでしょうか？それは神様を愛することであり、私たちが互いに愛し合うことです。私たち人間でも自分の子供が憎み合い、争うことを喜ぶ親はいないことでしょう。神様は私たちをあたかも自分の子どものように愛してくださっています。私たちは神様の子ども、お互いはまさしく兄弟姉妹なのです。同じ神様の愛に包まれています。そのことに気づく時、私たちは、まさしく同じ神様の愛に包まれた者同士、兄弟姉妹として、心からの愛と微笑みを持って向かい合うことができるようになるはずです。
　ところが現実はどうでしょう？お互い神様の子ども同士、兄弟姉妹だと頭では分かっていても、実際にはいがみあったり、争っている現実があります。互いに愛し合うこと、言葉では単純ですが、まさしく「言うは易く、行うは難し」で、簡単ではないのです。へり下ること、自分の非を認めること、相手に譲ること、ゆるすこと、そしてゆるしをもとめること、ゆるし合うこと、和解、とても難しいです。忍耐が必要です。物凄いエネルギーが要ります。
そのようなときに大切なことは、繰り返し神様の愛に帰ることです。神様と向き合うことです。神様を愛そうとすることです。不思議なことですが、神様を愛そうと努めると、神様から愛されていることに気づかされるのです。最近、再びテレビドラマで流行ってきた言葉ではありませんが、それこそ「倍返し」で神様の愛が返ってきます。その愛の喜び、愛される喜びが、私たちに互いに愛し合うエネルギーを与えてくれるのです。
　今、新型コロナウイルスによって、私たちは大きな不安にさらされています。「ウイルスに勝利しよう」などとも言われます。この「コロナ禍」の中で、真の勝利とは何でしょうか？真の敗北とはなんでしょうか？真の敗北は死ではありません。私たちには死を超えた復活の永遠の命の約束があるからです。真の敗北とは、お互いが疑心暗鬼になり、信頼関係を失い、差別したり、憎み合ったりすることです。その時、私たちはコロナウイルスに敗北してしまうのです。
私たちの真の勝利とは、イエス・キリストの助けによって、自分たちの罪、欲望、憎しみに打ち勝ち、互いに愛し合うことです。そのためにも神様の愛をいただき、互いに愛し合う歩みをなして参りましょう。

「キリスト教ってどんな宗教？」と問われると、いろいろな答えがあると思います。今回は「キリスト教徒は分かち合いの宗教です」と答えてみましょう。神様は、ご自分が作った素晴らしい世界を私たちに分かち与えてくださいました。世界は神様から分かち与えられた恵を喜ぶ場所です。そして分かち合いは喜び、慰め、励ましをもたらしてくれます。
今日の聖書において、「わたしは天から降って来たパンである」とのイエスの言葉はユダヤ人たちを戸惑わせました。理由はイエスのことをよく知っていたからです。その知識から抜け出せませんでした。知らなければ、もっとイエスの言葉に真剣に耳を傾けようとしたことでしょう。自分が知っていることが相手の全てだと思ったら大きな間違いです。それを忘れて、自分の知るところで全てを判断しようとすると。大切な事柄を見落としてしまうのです。
「わたしは天から降って来たパンである」と言う謎めいた言葉でイエスが伝えたかったことは一体何だったのでしょうか？これも実は分かち合いなのです。「天から降って来た食べ物」ということでユダヤ人たちがすぐ思い浮かべるのはマンナです。マンナは、エジプト脱出の旅の途中、空腹を訴えるイスラエルの民を養うために神が天から降らせた食物でした。このマンナは、イスラエルを養う神の恵みでした。しかし、イスラエルの民はこの神の恵みを生かせませんでした。彼らは一時的には空腹を満たされ、神の恵みを信じても、すぐにまた空腹になると神の恵みを忘れてしまいました。そのようなイスラエルの不信仰の罪により、マンナによる養いは一時的なものにとどまりました。しかし、イエスは、一時的なものにとどまらない永遠の養いとしてご自身を分かち与えられます。ご自身の命を分かち与えられるのです。それは永遠の命です。ここでの「永遠の命」とは、いわゆる「不老不死」、永遠に老いず、死なないことではありません。死を超えた永遠の愛の交わり、死によってすら決して失われない永遠の愛の交わりを意味しています。それは元々イエスが父なる神との間に持っておられたものです。その永遠の命、永遠の愛の交わりを、イエスは私たちにも分かち与えてくださるのです。それは決して簡単なことではありませんでした。人の罪が邪魔をするからです。その罪の償いとして、イエスはご自分の命を捧げられました。それによって罪がゆるされ、神との永遠の愛の交わりが、私たちにも分かち与えられました。イエスがそのようにして実現してくださった永遠の命を、私たちは信じることによっていただくのです。それを象徴する儀式が聖餐式です。私たちがイエス・キリストによって出会う神はそのようなご自分を分かち与える神なのです。
この分かち合いの神との出会いに答え、私たちも分かち合いを行う時、そこにキリスト教の大きな喜びがあります。まず日々、神様と分かち合いましょう。分かち合いには信頼関係が大切です。神様ほど信頼できる方は他におられません。安心して神様と分かち合いましょう。それは具体的には聖書を読み、祈ることです。聖書を読むことにより、神様からお恵みを分かち与えていただくことができます。自分に分かち与えてくださっている神様の恵みに気づくことができます。そして祈る時、私たちの思いを神様と分かち合うことできます。そのような分かち合いの中で、私たちは大きな慰め、励まし、喜びをいただくのです。
　それからもう一つは、人との分かち合いです。日々の出会いの中で、悩む人、重荷を負っている人の側に寄り添うこと、向き合うこと、聞くこと、共に祈ること、奉仕することを通して、喜びを共にすることができます。苦しみを共にすることができます。そのような営みの中で、私たちは豊かな分かち合いの喜びと慰めが与えられて日々を歩むことができるのです。

　本日は、日本キリスト教団の定める平和聖日です。八月、私たちはどうしても平和のこと、戦争のことを考えてしまいます。今から75年前、私たちの国はあの悲惨な戦争に敗れました。敵も味方も大きく傷つきました。私たちの今治市では4月26日、5月8日、8月5-6日の三回の空襲で死者551名以上、重傷者184名以上、旧今治市内ではほとんどの家屋が全焼しました。私たちの今治教会の礼拝堂も8月6日の空襲で消失しました。焼け野原となった今治市から広島に落とされた原爆のキノコ雲が見えたとのお話も聞きました。このような悲劇を二度と繰り返してはならない。その誓いを持って私たちの国は再出発しました。以来75年、様々な問題はあるものの、私たちの国は一応平和を保っています。少なくとも空襲の心配はないですし、子どもたちが逃げ惑う心配もしなくて済んでいます。これは本当にありがたいことです。決して当たり前と思わないで、感謝して、この平和を守っていかなければなりません。そのためには一体どうしたら良いのか。聖書の言葉にご一緒に聴きましょう。
本日のローマの信徒への手紙は食べ物をめぐって教会内に深刻な対立があったことが記されています。その問題の根本には、自分の習慣、考えと相容れない者を排除しようとする人間の罪の現実があります。それは平和の問題ともつながります。そのような現実に対して、パウロは、自分の考えと合わない人、対立する人をも、神は愛し、そのためにイエス・キリストが命を捧げられたことを告げます。自分と対立している人を憎み、排除しようとするならば、それは決して神の喜ばれることではない。むしろ互いに愛し合う努力をしなければならない。それこそ神の喜ばれることであるとパウロは教えます。その上でパウロは以下のように語ります。
17 神の国は、飲み食いではなく、聖霊によって与えられる義と平和と喜びなのです。
　「義」とは「正しい関係」です。それは神様がイエス・キリストの十字架の贖いによって、私たちの罪を赦し、神の子としての永遠の愛の交わりのうちに入れてくださったこと、そのような本来あるべき正しい関係に入れてくださったことです。「平和」とは、「義」によってもたらされる神との平和です。もはや神を恐れなくても良い。神はその怒りを治められ、深い愛の中に招きれてくださるという平安です。そして「喜び」は、「義」と「平和」をいただくことができたことへの、私たちの反応です。このようにして罪をゆるされて、神との愛の交わりに入れられ、もはや神の怒りを恐れずに歩んでいけること、これは大きな喜びです。そしてそれらは聖霊によって与えられます。「聖霊」とは「神の目に見えない働き、または力」です。神の目に見えない力が、私たちのうちに生き生きと働いて、私たちに「魏と平和と慶」をもたらすのです。そして「義と平和と喜び」をいただく時、私たちは、周りの人々を心から愛し、大切にして、共に歩んでいくことができるようになります。このような「義と平和と喜び」に聖霊によって満たされる時、私たちは、微笑みを持って人と出会い、心から愛の心で人に仕えることができるようになるでしょう。そしてお互いの向上に役立つことを求めるようになるでしょう。そのような歩みの中で、私たちは、この平和を守り、この平和を育てることができます。そのためにも、聖霊を求めましょう。聖霊を求めるためには、聖書を読み、祈りことが必要です。そのような営みを繰り返す中で、聖霊が豊かに働き、私たちを「義と平和と喜び」に満ちた「神の国」へと導いてくださいます。そして私たちは、互いに微笑みと愛を持って、平和を作り出していくことができるのです。

　学生の頃、先輩の下宿によく遊びに行きました。とても博学な方でした。残念なことに私がこの今治教会に赴任して間もなく、若くして召されていかれました。
　その先輩が創世記22章1節（神がアブラハムよ」と呼びかけ、彼が「はい」と答えると）を引用して「旧約聖書の要点はここにつきます」と教えてくださいました。その時にはわかりませんでしたが、長い年月、繰り返し、その先輩の言葉を思い出しながら、示されたことは、旧約聖書は、呼びかける神とそれに応える人間の歴史であるということなのだと思い至りました。すなわち旧約聖書（新約聖書も）の神は呼びかける神、名を呼ぶ神ということができます。人が見つけて、呼びかけた神ではなく、人の呼びかけに先んじて、人を見つけて、呼びかける神が、旧約聖書が伝える神であると合点がいきました。まさしく本日のイザヤ書もそれを伝えています。神は、イスラエルの名を呼ぶ神、呼びかける神なのです。さらにこの神は遠くから呼びかけるだけではなく、イスラエルと共にいてくださる神です。イスラエルの苦難の旅路に寄り添ってくださり、導きと助けを下さる神です。そのような意味において、この神は救いの神ということができます。かつてイスラエルをエジプトの奴隷の苦しみから救い、今はイスラエルを、ペルシャを用いて、バビロンでの奴隷の苦しみから救い出そうとされます。この神は、歴史の中で、イスラエルの名を呼び、寄り添い、具体的に働いて、イスラエルを救い出す神です。この神の行動は「贖う（あがなう）」という言葉でもって表現されています。これは「代価を払って買い戻す。代価を払って解放する」という意味の言葉です。ここでは、代価を払って、イスラエルをバビロンの奴隷の苦しみから救い出すという神の約束を表しています。その代価がエジプトとクシュとセバだというのです。この三つの国はいずれもとても豊かな国です。それに比べてイスラエルは小さな弱い国です。神はイスラエルを愛されました。そのゆえにイスラエルを尊いもの（値高い）ものとされたのです。小さな弱いイスラエル、惨めな奴隷の群れを、豊かなエジプトやクシュやセバよりも尊いとしてくださいました。どうしてそんな不合理な非効率的なことをなさるのでしょうか？理由はありません。ただ愛したから、それだけです。愛には理由がないのです。愛は不合理です。
このイスラエル に注がれた神の愛は、今日私たちにも注がれています。神は御子イエス・キリストの命を「身代金」として捧げ、私たちを罪の奴隷から解放してくださいました。そこには、いと小さき者をただ愛される神の恵みが示されています。これほどまでに大きな神の愛にどのようにお応えしたら良いのでしょうか？この神の恵みに見合う「お返し」などとてもできません。でも、これほどまでに大きな恵みをいただいた喜びに満たされる時、この神の恵みに応え、神に喜ばれる歩みをなしていきたいと願わずにはいられません。
それは一体どういうことでしょうか？

レビ記/ 19章 34節
あなたたちのもとに寄留する者をあなたたちのうちの土地に生まれた者同様に扱い、自分自身のように愛しなさい。なぜなら、あなたたちもエジプトの国においては寄留者であったからである。わたしはあなたたちの神、主である。

　寄留者とは外国から移住してきた人です。その国にもともといる人には当たりあえのように与えられている権利を持たない弱い立場の人々のことです。ここでの寄留者は、文字通りの意味ばかりでなく、その社会にあって弱い立場の人々と理解したら良いと思います。
神の愛の眼差しに倣って、今、弱い立場にいる人、苦しみを負うている人に寄り添い、自分のなすべきことをなして、愛の業にことだと思います。

　ある学者曰く、人という生き物は、自分で考えるより人に指示されることを楽に思うものであり、カリスマを持つ人が上に立つことは、人が絶対的な支配者や、指導者を求めるからである、とのことです。絶対的な権力者に従うことは、自分に利益をもたらすからか、あるいは恐怖によるところが大きいのでしょう。それは非常に分かりやすい理由です。では、主に従うとは何でありましょう。自分に利益を与えると見据えたから、あるいは恐れからこうべを垂れて、従うのでしょうか。
　ミカ書の7章から私たちが想像させられるのは、収穫物全てを奪われた畑の光景、自分が欲してやまない収穫物は、もはや口にすることは叶わず、誰もが人を蹴落とそうとする、安寧などない世界であるという事実です。しかしミカは、その事実を受け入れ、挫けようとはしません。苦しみを受けるのは、自分が神を信じることができず、心が離れてしまったからである。ゆえに、この苦しみを甘んじて受けよう、主はかならずやこの小さく罪深い自分をかえりみてくださると告白します。
　ミカの言葉は、想像することが難しいものです。ミカの故郷はアッシリアという世界帝国に蹂躙されていました。自分の故郷を守ってくれなかった神に対し、普通であれば無用の長物と切り捨てそうなものです。私たちも、それまで信じていたものが何の役にも立たないと思った時、急に距離を感じ、熱が冷めてしまいがちなことを思い浮かべると、ミカが祈ることをやめなかった事実は、どこか距離を置いて見てしまいます。
ミカの姿を周囲の人たちもまた、奇異なものを見るように眺めたことでしょう。その目に晒されながら、ミカは絞り出すように信仰を告白します。あなたの杖をもって導いてください、と。これは羊が先導する人に付いていくのと同じように、神を先導者として人がついていくことを、神が前に立って作られる道を歩むことを願うと切々と語るのです。
　その祈りに対し、神から必ずや救い出すという約束の言葉が臨みます。そこまで見ると、あぁ、ミカの信仰が報われた、このように信仰を持ち続けることは無駄ではないのだ、とも思います。しかし、またここで考えさせられるのです。もし神からの応答がなければ、どうであったのか。あくまで神からの応答があったからミカの信仰は美しいもののように描かれているが、無かった時にはどう解釈すべきか。私たちは目に見えるものが与えられることを前提に神を信じているのだろうか、と。
　神に導かれる、神に付いていくということは、目に見える利益が与えられるからではありません。むしろ、利益を前提とするなら神を信じる必要性はありませんし、権力者に従えば良いのです。私たちが神を信じるのは、マタイやルカの福音書で、百匹から迷い出た一匹を捨ておかずに追いかけ、見つけて抱きしめ、離すまいとするその神の優しさと暖かさを信じるからです。神が掲げる杖に従うということは、最後まで私たちに寄り添おうとする神の慈しみを喜び、そして実感して歩むことです。時に挫けることもありましょうが、神の慈しみを思いつつ、祈りながら歩む日々を歩んで参りたいと思います。